1467-云何名『世出世間布施波羅蜜多』

標題：云何名『世出世間布施波羅蜜多』

眾所周知：佛法是以『探求人生宇宙真諦』為目的，所以是不迷信的。難怪 淨空法師主張『佛教』是佛陀對眾生的教育而不是宗教。眾生煩惱無盡，所以佛陀提出八萬四千法門來對治。雖然佛法似是浩瀚無邊，但是大致可以分為『世間法』與『出世間法』兩大類。 世間法即指『人天乘』，出世間法則指『聲聞乘』、『緣覺乘』、『菩薩乘』、『佛乘（有將之併在【菩薩乘】）』。『世間法』重在人天福報，講求榮華富貴、高官顯赫、五欲六塵、感官享樂；『出世間法』則重在了脫生死，講求知足常樂、清心寡欲、明心見性、見性成佛。至於云何名『世出世間布施波羅蜜多』？依《大般若波羅蜜多經》開示：布施波羅蜜多有二種，一者世間；二者出世間。茲分述之如下：
（一） 云何世間布施波羅蜜多？若菩薩摩訶薩為大施主，能施一切沙門婆羅門貧病孤露道行乞者（1）須食與食，須飲與飲，須乘與乘，須衣與衣，須香與香，須華與華，須嚴飾與嚴飾，須舍宅與舍宅，須醫藥與醫藥，須照明與照明，須坐臥具與坐臥具，如是一切隨其所須，資生什物悉皆施與；（2）乞男與男，乞女與女，乞妻妾與妻妾，乞官位與官位，乞國土與國土，乞王位與王位，乞頭目與頭目，乞手足與手足，乞支節與支節，乞血肉與血肉，乞骨髓與骨髓，乞耳鼻與耳鼻，乞僮僕與僮僕，乞珍財與珍財，乞生類與生類。如是一切隨其所求，內外之物並皆施與，雖作是施而有所依，謂作是念：「我施彼受，我為施主，我不慳貪，我隨佛教一切能捨，我行布施波羅蜜多。」彼行施時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：「我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。」彼著三輪而行布施（1）自想；（2）他想；（3）施想。由著此三輪而行施故，名『世間布施波羅蜜多』。
（二） 云何出世間布施波羅蜜多？若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨（1）不執我為施者；（2）不執彼為受者；（3）不著施及施果，是為菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。若菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相，由都無所執而行施故，名『出世間布施波羅蜜多』。
由此觀之，如是『兩大類』布施，即所謂『世出世間布施波羅蜜多』，為吾等學佛修道者所不得不知。何以故？蓋何緣前者名世間？由著此三輪而行施故，與世間同共行故，如是名為世間布施波羅蜜多；而何緣後者名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間布施波羅蜜多。
總而言之，布施為佛弟子應有之德行，六度、四攝都以布施為首。小乘雖以自度為主，然亦深重布施之修行。由布施程度之深淺，可為佛弟子對於佛法有無深切認識之測驗。舉凡對佛法有深切認識者，對財物布施無不量力而行。布施是一種犧牲，能把自己所有之財物施於人，或獻出自己精神生命去成就他人；布施是順於無常、無我之真理，故能大心行施之人，對佛法之正理最易契入。學佛有自利行與利他行二種，布施是利他行中最顯著之表現。換言之，人人隨時隨處都有布施之機會，只要有犧牲自我、同情他人之心，盡其在我，固不限於家財無盡方可行布施，布施到沒有任何東西不可捨，施捨之後，不但不計酬報，亦無一點悔意，至此地步，可算是『三輪體空』之出世間布施波羅蜜多。願與諸仁者共勉之！2006年6月19日
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