1474-云何名『世出世間般若波羅蜜多』

標題：云何名『世出世間般若波羅蜜多』

眾所周知：佛法是以『探求人生宇宙真諦』為目的，所以是不迷信的。難怪 淨空法師主張『佛教』是佛陀對眾生的教育而不是宗教。眾生煩惱無盡，所以佛陀提出八萬四千法門來對治。雖然佛法似是浩瀚無邊，但是大致可以分為『世間法』與『出世間法』兩大類。 世間法即指『人天乘』，出世間法則指『聲聞乘』、『緣覺乘』、『菩薩乘』、『佛乘（有將之併在【菩薩乘】）』。『世間法』重在人天福報，講求榮華富貴、高官顯赫、五欲六塵、感官享樂；『出世間法』則重在了脫生死，講求知足常樂、清心寡欲、明心見性、見性成佛。至於云何名『世出世間般若波羅蜜多』？依《大般若波羅蜜多經》開示：般若波羅蜜多有二種，一者世間；二者出世間。茲分述之如下：
（一） 云何世間般若波羅蜜多？若菩薩摩訶薩雖修般若而有所依，謂作是念：「我為饒益一切有情而修般若，我隨佛教於勝般若能正修行，我能悔除自所作惡，我見他惡終不譏凌，我能隨喜他所修福，我能請佛轉妙法輪，我隨所聞能正決擇，我行般若波羅蜜多。」彼修慧時以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：「我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。」彼著三輪而修般若（1）自想；（2）他想；（3）般若想，由著此三輪修般若故，名『世間般若波羅蜜多』。何緣此般若名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間般若波羅蜜多。
（二） 云何出世間般若波羅蜜多？若菩薩摩訶薩修般若時三輪清淨（1）不執我能修慧；（2）不執所為有情；（3）不著般若及果，是為菩薩摩訶薩修般若時三輪清淨。菩薩摩訶薩以大悲為上首，修般若福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相，由都無所執而修般若故，名『出世間般若波羅蜜多』。何緣此般若名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間般若波羅蜜多。
由此觀之，如是『兩大類』般若，即所謂『世出世間般若波羅蜜多』，為吾等學佛修道者所不得不知。何以故？蓋般若能度愚痴，般若意譯為淨智妙慧，簡稱勝慧，又名智慧。是從實相般若本體，生起觀照般若妙智。因有智慧，故對世間出世間一切諸法，是無所不知，無所不曉，能把前五識轉成『成所作智』，把第六識轉成『妙觀察智』，把第七識轉成『平等性智』，把第八識轉成『大圓鏡智』，而至究竟涅槃。 總而言之，學佛修道者若能具足般若，即能去愚痴之障。蓋愚痴無明，為一切煩惱之根本；而般若之斷愚痴，則如光明能破黑暗。若能修般若，以觀照而證實智，則德大覺悟，究竟成佛；以實智施用權智，則能出善巧，廣度眾生。初學佛者，固然未能即斷無明，而待人接物，亦當時用理智，不可感情衝動；二六時中，辦一切事，亦要念念在道，毋忘菩提。願與諸仁者共勉之！2006年6月26日
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