Saturday, September 02, 2006

1538-云何為『持缽之涵義』

標題:云何為『持缽之涵義』

眾所周知:『缽』者,比丘六物之一,飯器也,有泥鐵之二種,譯曰應器,又曰應量器,以體色量三者皆應法故也,又以賢聖應受人之供養者用之也。如同《玄應音義》曰:「缽多羅,又云波多羅,此云薄。謂治厚物令薄而作此器也。」《寄歸傳》曰:「波呾囉,缽也。」《玄應音義》曰:「缽和羅飯,獨證身誓經云缽和蘭,亦梵言輕重耳,此譯云自恣食也。」《盂蘭盆經宗密疏》曰:「缽和羅飯者,缽中飯也,梵云缽多羅,此云應器。和字誤也,今時但云缽者,略也。」《六物圖》曰:「二釋名者,梵云缽多羅,此名應器。有云:體量色三皆應法故。若準章服儀云:堪受供者用之名應器,故知缽是梵言,此方語簡省下二字。三明體者,大要有二:泥及鐵也。五分律中用木缽,犯偷蘭遮。僧祇云:是外道標故,又受垢膩故。」至於云何為『持缽之涵義』?茲依《金剛般若疏》所開示,分述之如下:
(一) 持缽者(1)隨順三世佛法;(2)為破外道手自捧食;(3)顯威儀利物不同下賤乞人;(4)為示永功德器。《無量壽經》云:「貯功德示福田,著袈裟示福田。」律中云:「佛將阿難往南山國,彼土多有良田,鄰壟可愛,仍令傳像之以製衣,表出家之人為世福田,能令施心種子獲無量報,有散種良田收功而萬倍故,衣之條葉擬似田之壟畔,所以經云示福田也。」
(二) 缽姼羅此云『應量器』,即表出家人體具智斷內外相應,即是應受人天供養之器也,佛初受二女乳糜,即是金器盛之,廣於一尋,此是未成道時食器也
(三) 三世諸佛無有手捧食法,是以四王奉以四缽,佛以手案之合成一缽,而四重文現。又《三藏》云:「淨居天還將過去四王石缽以付四王,四王各用奉佛,此缽今在罽賓國,有塔盛之,至像法滅四王還將付淨居天,淨居天待彌勒出,令四王送與彌勒。」
(四) 然缽之大小三品不同(1)上品容三缽他(譯曰一升)飯,一缽他(譯曰一升)羹,餘可食物者半羹;(2)下品則容一缽他(譯曰一升)飯,半缽他(譯曰一升)羹,餘可食物半羹;(3)若大於少,少於大是為中品缽。
(五) 缽他(譯曰一升)是外國六舛器(1)上品缽則容三升,可盛二升七舛食,須空上三舛,以示少欲;(2)下品缽容一升半,可盛一升二舛食,須空上三舛,則是一升升二舛;(3)兩盈之間名中品缽也。《大智論》云:「明缽有八種,不許弟子畜金銀缽,恐生貪故;不許畜木缽,受垢故;但許畜二種,謂鐵、瓦等也;佛畜石缽也。」
由此觀之,如是『五項』,即是比丘『持缽之涵義』,為吾等學佛修道者所不能不知。何以故?蓋世尊當時制定僧伽應『持缽』以養色身,或作[犮/皿]盂。缽為梵語,盂為漢語,梵漢雙舉之名。《[束*力]修清規辨道具》曰:「梵云缽多羅,此云應量器,今略云缽,又呼云缽盂,即華梵兼名。」《演繁露》曰:「東方朔傳注:盂,食器也。若[犮/皿]而大,今之所謂[犮/皿]盂。[犮/皿]音撥,今僧家名其食器為缽,則中國古有此名,而佛徒用之。」按《說文》云:「[犮/皿]食器也,盂屬,然則以缽多羅為[犮/皿]盂者,音義兼譯也。參照缽多羅條。缽為梵語[金*本]多羅之略。譯曰應器,或應量器,比丘之飯器也,世云鐵持缽是也。」《無量壽經》曰:「七寶缽器自然在前。」《正字通》曰:「托同拓,手承物也。」手承缽而乞食之義也。《續傳燈錄惟正禪師章》曰:「聞持缽乞食,未聞安生以享。」
總而言之,世尊當時制定『持缽(乞食)』制度,乃有其深刻用義。然而出家弟子在末法時代之今日,由於未落實此制度,故素質差異甚巨,有(1)勝道沙門(通常指開悟證果之法師,大多數是佛菩薩示現);(2)說道沙門(通常指已調伏貪瞋癡三毒,能夠弘宗說教之法師);(3)活道沙門(通常指雖不會弘宗說教,但能安心立命,老實修行,亦能調伏貪瞋癡三毒者);(4)壞道沙門(通常指破禁戒、行惡法,以算命、占卜、趕經懺等邪命維生者)。前三者,乃上至諸佛,下至凡夫,括無不盡,雖優劣懸殊,同名僧寶,同名福田僧,為吾等供養(積功累德)之對象;然最後者,或因出家意圖(如逃債、失業)而可議,或因貪圖利養(如占卜、算命)而邪命,或因非梵行(如已婚、有事業)而自稱梵行,皆屬『偽作沙門』,如同《地藏經》所云:「若有眾生,偽作沙門,心非沙門,破用常住,欺誑白衣(在家學佛者),違背戒律,種種造惡,如是等輩,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。」難怪古德 江味農居士(《金剛經》之最佳註解者)曾大聲疾呼:若要紹榮佛種、延續法運,惟有落實世尊之『持缽(乞食)』制度,方能建其功,實是至理名言。願與諸仁者共勉之!2006年9月2日
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