Tuesday, January 10, 2006

1324-何者是『周遍含容觀十門』


標題:何者是『周遍含容觀十門』

眾所周知:因眾生有八萬四千煩惱,故佛陀說了八萬四千法門以對治之。學佛修道者若欲『饒益有情眾生』,亦應『法門無量誓願學』。然而法門無量乃得由多聞能總持,隨義解佛語。學佛修道者若能隨有所聞,便能總一切法,持一切義,便能了知如來隨智隨情所開示之法,而在八萬四千法門中,有所謂『菩薩決定無上行門』者。至於何者是『周遍含容觀十門』?依《宗鏡錄》開示:『周遍含容觀』中事事無礙者,謂使觀(1)全事之理,隨事而一一可見;(2)全理之事,隨理而一一可融,然後一多無礙,大小相含,則能施為隱顯,神用不測矣,乃至欲使學人,冥此境於自心,心慧既明,自見無盡之義,而此周遍含容觀,亦具『十門』。何等為十?即
(一)【理如事門】。謂事法既虛,相無不盡,理性真實,體無不現,此則事無別事,即全理為事,是故菩薩,雖復看事,即是觀理。然說此事,為不即理。釋云:「由此真理全為事故,如事顯現,如事差別,大小一多,變易無量。」又此真理,即與一切千差萬別之事,俱時歷然顯現,如耳目所對之境,亦如芥瓶,亦如真金,為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時,與諸像一時顯現,無分毫之隱,亦無分毫不像。今理性亦爾,無分毫隱,亦無分毫不事,不同真空,但觀理奪事門中,唯是空理現也,故菩薩雖復看事,即是觀理,然說此事為不即理者,以事虛無體,而不壞相,所以觀眾生見諸佛,觀生死見涅槃,以全理之事恒常顯現,是以事既全理,故不即理,若也即理,是不全矣!如金鑄十法界像,一一像全體是金,不可更言即金也。
(二)【事如理門】。謂諸事法與理非異故,事隨理而圓遍,遂令一塵普遍法界,法界全體遍諸法時,此一微塵,亦如理性全在一切法中,如一微塵,一切事法亦爾。釋云:「一一事,皆如理普遍廣大,如理徹於三世,如理常住本然,例一切諸佛菩薩、緣覺聲聞,及六道眾生,一一皆爾,乃至一塵一念,性相作用,行位因果,無不圓足。」
(三)【事含理事門】。謂諸事法與理非一故,存本一事而為廣容,如一微塵,其相不大,而能容攝無邊法界,由剎等諸法,既不離法界故,俱在一塵中現如一塵,一切法亦爾,此理事融通,非一非異故。總有四句(1)一中一;(2)一切中一;(3)一中一切;(4)一切中一切。各有所由,思之。釋云:「一中一者,上一是能含,下一是所含;下一是能遍,上一是所遍;餘三句,一一例知。
(四)【通局無礙門】。謂事與理非一即非異故,令此事法不離一處,即全遍十方一切塵內;非異即非一故,全遍十方而不動一位,即遠即近,即遍即住,無障無礙。
(五)【廣狹無礙門】。謂事與理非一即非異故,不壞一塵而能廣容十方剎海;由非異即非一故,廣容十方法界,而微塵不大,是則一塵之事,即廣即狹,即大即小,無障無礙。
(六)【遍容無礙門】。謂此一塵望於一切,由普遍即是廣容故,遍在一切中,時即復還攝一切諸法,全住自中;又由廣容即是普遍故,令此一塵,還則遍在自內一切差別法中,是故此塵,自遍他時,即他遍自,能容能入,同時遍攝無礙,思之。
(七)【攝入無礙門】。謂彼一切望於一法,以入他即是攝他故,一切全入一中之時,即彼全一還復在自一切之內,同時無礙,思之;又由攝他即是入他故,一法全在一切中時,還令一一切恒在一內,同時無礙,思之。釋云:「此上無礙,猶如鏡燈,即十鏡互入,如九鏡入彼一鏡中時,即攝彼一鏡還入九鏡之內,同時交互,故云無礙。」
(八)【交涉無礙門】。謂一望於一切,有攝有入,通有四句,謂(1)一攝一切,一入一切;(2)一切攝一,一切入一;(3)一攝一,一入一;(4)一切攝一切,一切入一切,同時交參無礙。釋云:「一攝一,一入一者,如東鏡攝彼西鏡,入我東鏡中時,即我東鏡,入彼西鏡中去,一切攝一切,一切入一切者,圓滿常如。」此句,但以言不頓彰故,假前三句句皆圓滿。
(九)【相在無礙門】。謂一切望一亦有攝有入,亦有四句,謂(1)攝一入一;(2)攝一切入一;(3)攝一入一切;(4)攝一切入一切,同時交參無礙。釋云:「此與前四句不同,前但此彼同時攝入,今則欲入彼時,必別攝餘法,帶之將入彼中,發起重重無盡之勢。(1)攝一入一者,如東鏡能攝南鏡,帶之將入西鏡之中,即東鏡為能攝能入,南鏡為所攝,西鏡為所入也,此則釋迦世尊,攝文殊菩薩,入普賢中也;(2)攝一切入一者,如東鏡攝餘八鏡,帶之將入南鏡之中時,東鏡為能攝能入,八鏡為所攝,南鏡為所入,則一佛攝一切眾生帶之同入一眾生中也;(3)攝一入一切者,如東鏡能攝南鏡,帶之將入餘八鏡中;(4)攝一切入一切者,如東鏡攝九鏡,帶之將入九鏡之中時,東一鏡為能攝能入,九鏡為所攝,亦即便為所入也。」此句正明諸法,互相涉入,一時圓滿,重重無盡也,今現見鏡燈,但入一燈當中之時,則鏡鏡中各有多多之燈,無前後也,則知諸佛菩薩,六道眾生,不有則已,有即一剎那中,便徹過去未來現在十方,一切凡聖中也。
(十)【普融無礙門】。謂一切及一普皆同時,更互相望,一一具前兩重四句,普融無礙,准前思之,令圓明顯現,稱行境界,無障無礙,深思之令現在前,是以前九門,文不頓顯故,此攝令同一剎那,既總別同時,則重重無盡也。
由此觀之,如是『十門』,即所謂『周遍含容觀十門』,為吾等學佛修道者所不得不知,且為修行『菩薩道』所應習學。何以故?蓋吾等學佛修道者唯有如此用心,道業方能有所長進,煩惱方能有所減少,否則所謂『漸漸雞皮鶴髮,光陰密密摧拶,見他老態堪憐,不解自己觀察』;『看看行步龍鍾,咫尺千里難通,回想當年足力,枉自蹭蹬塵中』;『直饒金玉滿堂,日夜打算思量,一旦撒開兩手,都屬別人主張』;『任你千般快樂,豈知樂是苦因,通身都是罪業,永劫不免沉淪』;『無常終是到來,萬般一旦拋開,空占青山片地,徒將白骨深埋』。 總而言之,觀察古來學佛修道者,對於修學佛法中通途法門,不外有二種感想:(1)欣羨其理論;(2)畏視其實行。前者,乃因三藏經典中,對人生宇宙真相探討,不但解說周詳,而且方法精細,故起欣羨之心;後者,乃因八萬四千法門,若要成就,皆須斷惑,而斷惑則甚難,況且修行證果,亦非三年五載短時可成。約小乘果位,只斷見惑而證初果,利者尚須三生,鈍者則須六十劫;而由初果,至證四果阿羅漢,尚須人間天上,七番生死。若是圓滿大乘『佛果』,則須歷經三大阿僧祇劫。其中,小乘又迷隔陰,菩薩猶昏出胎,不免又要進退蹉跎。是故, 釋迦牟尼佛憫念末代眾生,遂於一切通途教門之餘,特開淨土(求生西方極樂世界)方便;既可免斷惑之困,又不必費多劫長修,但辦肯心,當生成就。所以華嚴起信,諸大經論,末後一致指歸西方;智者、永明等歷代祖師,自行化他同趨淨土是也。願與諸仁者共勉之!Tuesday, January 10, 2006
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